¿Cómo abordar la Memoria en la Creación?
El martes 25 de junio, Daniela Marini, Lorena Hurtado y Nelson Avilés, participaron de la segunda sesión del Denktanz, está vez la Memoria fue el concepto clave que atravesó las preguntas. Desde su experiencia como coreógrafos y creadores, la memoria ha sido parte central de su creación escénica y su propia práctica artística. Este espacio permitió que la conversación y las preguntas nos hicieran re-pensar el concepto de Memoria, advertir sus limites y sus posibles expansiones. A continuación algunos documentos y materialidades del encuentro sobre la Memoria
Breve Entrevista a Lorena Hurtado, luego del Denktanz
Breve entrevista a Nelson Avilés, luego de la segunda sesión del Denktanz
Breve entrevista a Daniela Marini, Denktanz, segunda sesión
A p u n t e s
¿Cómo abordar la memoria desde la práctica creativa?
Participan: Nelson Avilés, Daniela Marini, Lorena Hurtado.
Lorena:
Se debe rescatar la memoria de la propia práctica y de las identidades de quienes bailan, la memoria también es un encuentro con lo íntimo, con lo propio. ¿Cómo yo controlo lo que recuerdo? ¿Cómo hablar con el cuerpo de los 40 años del golpe?
Nelson:
Desde Fuyijama se postuló un fin de la Historia, pero toda obra habla desde una materialidad, desde la memoria y las costumbres. Después del 11 no ha existido restitución democrática, Chile no se ha hecho de su historia ni de su memoria. La memoria debe recuperar nuestro cuerpo como nación, las opiniones no pueden ser sometidas con violencia, las estéticas tampoco. La obra “Carne de cañón” se enmarca en esto, pero ¿qué sucede hoy con la memoria de la propia obra? Se busca revalorar el cuerpo como tal, el cuerpo no es medible ni desechable.
Daniela:
La “democracia” de hoy es una muralla sobrepintada de blanco, la sociedad se ha encargado de borrar sus propios traumas. La memoria y las historias son también materialidad, los libros de Historia no narran lo catastrófico, pero las memorias están en lo pequeño, en las carnes, se te meten en el cuerpo, por eso la historia se aborda con dolor. A la vez los procesos creativos se forman con mucho estudio y responsabilidad, lo que una va a hacer debe conectarse con lo que se es y lo que se fue.
Discusión:
La memoria también es un espacio de de-construcción, hay una necesidad de hacernos consientes, la memoria está aquí, vivimos en ella generación tras generación, el país sigue cruzado por la violencia y el cinismo. Debemos apuntar a una construcción del arte desde acá.
La cronología pierde sentido, la danza busca apropiarse de la realidad y sus vivencias, no se busca alcanzar hechos sino la brutalidad del sentir corporal ¿de dónde se general está violencia represiva? El sufrimiento del reprimido debe estar en la danza, debe plasmar este intercambio de fuerzas a la que son sometidos los cuerpos, al disciplinamiento. ¿Cómo liberarnos de este padecimiento contemporáneo? La libertad es mermada por el neo-liberalismo, el espacio escénico es un marco para liberar los cuerpos. Esta liberación no es desde un solo lado, de forma arbitraria, la retro-alimentación es un ejercicio fundamental, hay múltiples visiones ahí al frente con su propia libertad y opinión, los espectadores están al centro.
La memoria también es interpretación ¿cómo los intérpretes volvemos a traer la memoria cada vez que estamos sobre el escenario? Es como recordar un “algo va a pasar” pero en el pasado. Las memorias son fragmentos colectivos, no hay UNA memoria oficial, de hecho los espectadores no recuerdan toda la obra sino solo lo que les llegó.
Las nuevas generaciones no tienen memoria son hijas del neo-liberalismo, pero de todas formas se siguen enfrentando a la dictadura y sus huellas, es imposible quedar indiferente. La memoria no es un mero recuerdo es algo que vamos viviendo día a día, el neo-liberalismo es producto de la misma dictadura, son violencias que se traspasan. Todos tenemos la misión de rescatar la memoria. Los miedos están ahí, hay que enfrentarlos día a día.
Nos han obligado olvidar hasta el punto de que no nos sentimos parte de lo que pasó en la dictadura, pero todo eso está en las personas, está en la calle. La democracia es la que lo invisibiliza, nos pone la verdad en un museo (Museo de la Memoria). Además no solo el golpe militar ha marcada nuestra historia hay más hechos que también han sido olvidados, debemos rescatar la historia porque también es el futuro.
Los registros son fundamentales para la memoria, la cosas también son memoria, son lo que nos conecta con lo que existió. El cuerpo también es registro, tiene su propia memoria, cada cuerpo reacciona distinto en distintos tiempos, por eso el momento de la interpretación es único. Se habita el sentir, los recuerdos de la danza son sensaciones, el recuerdo es volver a sentir lo que el cuerpo sentía. La pregunta para artistas e investigadores es cómo yo encarno y muestro al mundo mi experiencia y visión del mundo, son pequeñas células de la memoria que se plasman.
denktanzchile 